La reflexión teológica de hoy en día está empeñada en profundizar algunos puntos de vista nuevos, al considerar el dogma de la concepción inmaculada de Maria, proponiendo una nueva lectura:

• a la luz del amor salvífico de Dios Trinidad. La concepción inmaculada es, en efecto, fruto de la sola gracia, un don puro de la Trinidad Santa por lo cual el evento testimonia que Maria estuvo justificada por la sola gracia y no por sus méritos.
• En clave cristológica, soteriológica y pascual: cristológica, porque evidencia la imposibilidad para el Verbo de Dios, el Totalmente Santo, de tomar la naturaleza humana de una criatura sujeta, aunque sea por brevísimo tiempo, al dominio del maligno, por lo cual la concepción inmaculada aparece como un requisito preliminar a la encarnación del Verbo, la preparación de su digna morada en la tierra; soteriológica, porque saca a la luz la universalidad de la redención, revelando que la Virgen es el fruto más excelso de ella, ya que es santa e inmaculada con referencia a Dios, por virtud de la sangre derramada por el Hijo que la redimió en modo sublime; pascual, porque la expresión de la definición "en vista de los méritos de Jesucristo" está referida sobretodo al evento de la Pascua, por lo cual la concepción inmaculada no es otra cosa que el anticipo y la primicia de la eficacia salvífica de la Pascua.
• En clave pneumatológica y eclesiológica: pneumatológica, porque poniendo de relieve la presencia salvificante del Espíritu Santo en la concepción de Maria, supera la insuficiencia de la impostación negativa –preservación del pecado original- típica del recorrido histórico que determinó la definición de 1854, como ventaja de la impostación positiva –plenitud de gracia / don del Espíritu- a la cual la teología oriental es muy sensible; eclesiológica, porque la Iglesia reconoce en la Inmaculada, la realización del proyecto de Dios sobre el nuevo pueblo mesiánico, en su expresión más alta, que es aquella esponsal, de la cual es prototipo. La liturgia del 8 de diciembre, en efecto, pone en los labios de Maria las palabras del Cántico: "Exulto y me alegro en el Señor […] porque me ha envuelto con el manto de la justicia, como una novia adornada de joyas", porque su concepción inmaculada ha señalado el comienzo de la Iglesia, esposa de Cristo, sin manchas y sin arrugas, esplendente de belleza.

Uno de los deberes de la reflexión teológica del día de hoy, también es dar una solución a los nudos en los cuales el dogma definido por Pío IX se encuentra al confrontar con la doctrina del pecado original, la cual, aún prescindiendo de las posiciones más radicales que niegan la existencia misma de tal pecado, es sujeto de una vasta revisión hermenéutica.

Más que bajo el aspecto negativo del pecado, la Concepción Inmaculada debe ser leída bajo un aspecto positivo, como signo fuerte de la gracia de Dios operante en la criatura y como don trinitario de amor que origina una existencia toda tendiente a la recepción reconocida y al amor sin límites. Esta lectura atribuye a la Concepción Inmaculada cuatro significados fundamentales:

1. Maria cumple en sí la existencia humana tal como Dios la ha querido: ella es mujer orientada hacia el prójimo, no curvada por el peso del pecado, no replegada sobre sí misma sino abierta totalmente al amor de Dios, de los hombres, de la Creación; no es esclava signada por la marca del enemigo de Dios y del género humano, sino que es la hija predilecta del Padre y lleva desde el comienzo su sello sobre la frente (Ap. 9,4; cf 7,3).
2. En Maria, mujer histórica de corazón puro y desconocedor de la discordia, se ha hecho viva y concreta la esperanza de la humanidad que busca un futuro de paz y de justicia, de fraternidad y de armonía.
3. Maria es el espejo de la existencia discipular porque el ser inmaculada y llena de gracia no la exime de su condición terrena con todo lo que esto tiene de sufrimientos y opacidad, de lucha interior y de participación en las pasiones de la existencia. También ella tuvo que crecer en la fe, avanzar en la esperanza puesta a dura prueba, orientar su amor hacia Dios y hacia José de Nazareth, hacia el Hijo de Dios y la comunidad eclesial, hacia todos los hombres y todas las mujeres, sus hermanos y sus hermanas
4. En Maria resplandece la forma verdadera y pura de la belleza sin mentira, sin turbación, pero como reverberación de la bondad y esplendor de la verdad, una belleza que es perfección y armonía, simplicidad y transparencia.

También la Asunción al Cielo de Maria es un evento que pertenece a la historia de la salvación, don de Dios y signo de gracia para la Iglesia, las mujeres y los hombres de todos los tiempos. La definición dogmática de Pío XII, del 1° de noviembre de 1950, ratifica una doctrina suficientemente elaborada sobre la suerte final de Maria y profesada por la Iglesia desde tiempos antiguos.

Esta formulación dogmática, que fue motivo de gran alegría para la Iglesia Católica, causó una grave contrariedad en la Iglesia Ortodoxa, en la Comunidad Anglicana y en las Iglesias de la Reforma y abrió en el campo ecuménico un nuevo contencioso doctrinal. Presentar la doctrina de la Asunción al cielo de Maria es hoy particularmente difícil, no tanto por el motivo del objeto preciso de la definición de Pío XII, sino a causa de las múltiples implicaciones que ella tiene con la escatología, una disciplina llena de fermentos y propuestas, a menudo no compartidas por todos los teólogos y poco armonizadas con la enseñanza de la Iglesia. De todos modos, una ordenada exposición del misterio de la Asunción:

• no puede ignorar la índole de la intervención magisterial de Pío XII, ni vaciarla de significado
• no puede eximirse de afrontar los numerosos problemas suscitados por el enunciado dogmático, como la muerte de Maria, la naturaleza del privilegio de la Asunción y el fundamento bíblico del dogma
• no puede desvalorizar su múltiple naturaleza de signo para los hombres y mujeres de todo tiempo

1. El evento de la Asunción concierne tanto al cuerpo de Maria, morada virginal del Verbo Encarnado y que justamente por esto, según el sensus fidei, no podrá sufrir la corrupción y la descomposición consecuentes a la muerte, pero fue, en un modo que ignoramos, llevado al Cielo.
2. En su plena y total glorificación, Maria anticipa la suerte futura de todos los justos. En su condición de Ascendida al Cielo, la Virgen es ya aquello que la Iglesia toda desea y espera ser.

1. Algunos teólogos niegan el "privilegio" de la Asunción porque afirman que todos los muertos en Cristo resurgen en la muerte y alcanzan inmediatamente luego del deceso su plenitud escatológica.

Según los relatos simbólicos del Génesis, Dios ha plasmado el cuerpo del hombre y de la mujer (Gn 1, 26-27; 2,7.21-33) y según su misericordioso plan de salvación ha querido que el Hijo, en la plenitud de los tiempos, tomase de una mujer, Maria de Nazaret, un verdadero cuerpo (Gal 4,4). Contra toda crítica la Iglesia ha reivindicado siempre la realidad histórica de este evento: en su útero la Virgen ha concebido realmente al Verbo según la naturaleza humana, lo ha llevado en su seno durante su embarazo, lo dio a la luz y lo amamantó con su pecho. El cuerpo de Maria fue por eso, verdaderamente el "espacio" habitado por el Verbo, por lo cual, la piedad cristiana aplicó a Maria los más altos símbolos culturales del antiguo pueblo de la Alianza, que definen el lugar de la presencia de Dios: arca, nube, tienda, templo, santo de los santos. Pero la presencia del Verbo ha hecho del cuerpo de Maria un "espacio soteriológico" porque Dios ha liberado y salvado al hombre con los misterios de la carne del Salvador, esa carne tomada del cuerpo inmaculado de Ella. La Encarnación del Verbo y la Asunción de Maria han rescatado el cuerpo humano, al articular el cuerpo femenino de la despreciable consideración en la cual era tenido en muchos sectores de la cultura antigua: Celso consideraba la imagen del Hijo de Dios en el cuerpo de una mujer como una cosa aberrante, impensable, absurda e indigna de Dios.

El Padre, en cambio, en su inescrutable diseño de salvación, inscribía precisamente en el abajarse de su Unigénito el triunfo de la Resurrección y la gloria de la Asunción. La mujer que contempla la Asunción, ve:

1. restituida su dignidad
2. convertido en santo su cuerpo, objeto de tantas profanaciones
3. confirmado el valor de la corporeidad femenina integrada al misterio de Dios
4. anticipado el destino que será de todas las mujeres

La Iglesia no tiene sobre la tierra una morada estable. Es un pueblo en camino hacia su cumplimiento, que tendrá lugar sólo en la gloria del Cielo, cuando toda la creación –hombre y cosmos- sea integrada en Cristo (Ef 1, 10; Col. 1, 20). Mientras la Munificentissimus Deus de Pío XII ponía de relieve los profundos surcos cristológicos de la Asunción, el Concilio Vaticano II y la moderna teología llevan a la luz, a su vez, la dimensión eclesiológica, por la cual la Asunción es:

• Primicia de la Iglesia: en sentido teológico y cronológico. En Ella, primer miembro del pueblo sacerdotal y santo entrado en el santuario del Cielo, la Iglesia ha alcanzado aquella plenitud de perfección que la convierte en sin mancha y sin arruga y perfectamente unida al Señor. En Maria santa, virgen, madre, esposa, discípula y llevada al cielo, la Iglesia se ve reflejada a sí misma, en su misión sobre la tierra, en su cumplimiento escatológico.
• Icono de la Iglesia: ante la Iglesia, todavía peregrina sobre la tierra, la Asunción resplandece como la criatura humana llegada a la plenitud de su vocación divina, como el prototipo de la Iglesia escatológica. No obstante, Maria no es un icono estático, sino dinámico. Es síntesis del proyecto de gracia que Dios por Cristo en el Espíritu ha cumplido y cumple a favor del género humano, y es sobre todo, incitación y estímulo para recorrer con alegría el camino trazado por Dios para la actuación de su diseño salvífico.